太多了，沒(méi)法詳細了，你看看：

2006年5月20日，國務(wù)院在中央政府門(mén)戶(hù)網(wǎng)上發(fā)出通知，批準文化部確定并公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。其中包括：白蛇傳傳說(shuō)、阿詩(shī)瑪、蘇州評彈、鳳陽(yáng)花鼓、楊柳青木版年畫(huà)等共518項。 　　

2008年6月14日，國務(wù)院又發(fā)布了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（共計510項）和第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄（共計147項），其中包括：孟姜女傳說(shuō)、董永傳說(shuō)、陜北民歌、梁山竹簾等。

并且還有第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄推薦項目（共計：190項，涉及223個(gè)申報地區或單位）

什么叫中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

可以,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要不指沒(méi)的具體的實(shí)物,在意識形態(tài)領(lǐng)域流傳下來(lái)的珍貴遺產(chǎn),可能包括中國書(shū)法藝術(shù),戲劇藝術(shù),等等

我國傳統的非物質(zhì)資源有哪些？

“非遺”是活著(zhù)的寶藏

　　文字表述的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，是相對“文化遺產(chǎn)”而言。一般來(lái)說(shuō)，人們對“文化遺產(chǎn)”有比較清晰的認識，其中包括敦煌壁畫(huà)、故宮建筑群和半坡遺址等，但對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的了解就比較有限了。那么兩者之間到底有什么區別呢？

　　我想了半天，又查了很多資料——比如具體的，大伙都知道，有什么蘇州評彈啊、鳳陽(yáng)花鼓、儺戲啊、惠山泥人啊、蔚縣剪紙啊，這些帶有地方特色的藝術(shù)和工藝品，都可以算是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。那泥人和年畫(huà)不也是個(gè)東西么？不也是物質(zhì)的么？

　　后來(lái)我琢磨過(guò)來(lái)了，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由人類(lèi)以口頭或動(dòng)作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產(chǎn)，主要包括口頭傳統和表述形式、表演藝術(shù)、社會(huì )風(fēng)俗、禮儀、節慶、有關(guān)自然和宇宙的知識和實(shí)踐以及傳統手工藝。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是需要人來(lái)傳播的——必須是一代又一代、深深融入到那片土地的人，用心靈及情感來(lái)傳承。它不是簡(jiǎn)單的一個(gè)手藝、一方習俗，而是一種地域文化，一種人們對故土的情感和對祖先的崇敬。

　　簡(jiǎn)而言之，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”就是活著(zhù)的寶藏，是民族的記憶，而民間藝人則是“非遺”的守護神。

　　作為有著(zhù)五千年悠久文明歷史的東方古國，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常豐富，但由于種種原因，目前我國經(jīng)聯(lián)合國評定的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有昆曲、古琴藝術(shù)、新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)和蒙古族長(cháng)調民歌等。其實(shí)我國浩瀚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大海中，這些僅僅是幾朵浪花而已，僅我國各民族和地區的染織、年畫(huà)、皮影、木偶、剪紙、戲劇和史詩(shī)等，就足有好幾百種，它們都是我們祖先智慧的象征和勤勞的結晶。

　　相對于冷冰冰的文物和古建筑，“非遺”總是栩栩如生的，有憨厚可愛(ài)的惠山泥人，有細如毛發(fā)的蔚縣剪紙，有悠揚哀怨的昆曲，還有歡快活潑的新疆木卡姆。在這些生動(dòng)的“非遺”背后，還有一代代為之傳承的藝人，他們沿襲著(zhù)古老的傳統，他們唱著(zhù)古老的歌謠，他們的精神和作品共同構筑了一個(gè)個(gè)活著(zhù)的文化寶藏。

　　“非遺”是民族的記憶

　　民族是需要記憶的，而“非遺”所體現的則是鮮活的民間和地方特色，能最真實(shí)地保存祖先們一路走來(lái)的歡笑和辛酸。

　　以往，很多傳統地方藝術(shù)、手工藝和民俗習慣等并不為人所重視，認為這些都是土得掉渣的東西。如今，恰恰是這些“土掉渣”的東西，讓人們重新體驗我們的民族感情，追溯我們民族根源。人們自豪、人們贊嘆：原來(lái)我的家鄉還有這么精美的年畫(huà)??！原來(lái)用我們方言唱出的曲子這么好聽(tīng)??！原來(lái)剪紙可以剪出這么豐富的花紋??！

　　“非遺”是一個(gè)民族或地區文化傳統的表現形式，是尋找這個(gè)民族根源的重要途徑，我們從中可以看到一個(gè)地區的發(fā)展，一個(gè)民族的情感。失去了它們，我們對祖先文明的記憶將變得模糊。

　　由于歷史的原因，這些民族的瑰寶曾一度悄無(wú)聲息地離開(kāi)過(guò)我們。隨著(zhù)時(shí)代的發(fā)展，我們終于發(fā)現，遠去的不僅僅是一段段民族歌謠或一件件手工藝品，更是對祖先的記憶。當中國經(jīng)歷了一系列的文化斷裂之后，傳統文化正在復興，無(wú)論是國學(xué)熱也好，收藏熱也好，都是人們關(guān)注傳統文化的一個(gè)體現。人們希望從老傳統中尋找到新力量，希望在這個(gè)利益紛爭的世界里尋求內心的平和，希望尋找一種對我們民族精神的認同。

　　“非遺”沒(méi)有嘉峪關(guān)那樣的雄渾偉岸，也沒(méi)有元青花瓷器那樣的價(jià)值連城，但有的是民族的故事和傳統，有的是故土情感和依戀，有的是我們將祖先故事講給孩子們聽(tīng)的那份誠實(shí)。

　　一切的一切，都在我們即將失去它們的時(shí)候，重新回來(lái)了。

　　“非遺”的守護神是藝人

　　這次“寶馬文化之旅”一啟動(dòng)就得到各方關(guān)注，媒體也花了更大力氣來(lái)報道，那些民間藝術(shù)傳承者面對鏡頭的時(shí)候也不再忸怩，而是自信，甚至驕傲，因為他們的背后有無(wú)數渴望探詢(xún)祖先聲音的中華兒女。

　　“非遺”保護和文物保護不同，不需要大型博物館，不需要精密的防盜裝置，需要的僅僅是在那片泥土里摸爬滾打出來(lái)的民間藝人——他們的藝術(shù)完全來(lái)源于生活，來(lái)源于傳統，他們是真正的藝術(shù)家！

　　“非遺”來(lái)自民間，最終的發(fā)揚光大還是要靠民間的力量。在這艘“非遺”保護的輪船上，政府、文化機構和企業(yè)只是發(fā)動(dòng)機，而支持這艘巨輪遠航的燃料還是需要民間源源不斷地提供。民間藝人是否能一代代薪火相傳，直接關(guān)系到某個(gè)“非遺”項目的興衰存亡。

　　要保護并發(fā)揚“非遺”，就要讓這些民間藝人有好的經(jīng)濟來(lái)源和生活保障，之后他們才能有熱情和智慧投入到創(chuàng )作中。因此，如何進(jìn)一步提高民間藝人的地位，承認他們的智慧和價(jià)值，改善他們的生活，是“非遺”保護工作的當務(wù)之急。

　　這些民間藝人需要的不僅僅是幾個(gè)文化節，或者幾個(gè)記者采訪(fǎng)，他們需要更大的舞臺，更好的環(huán)境。一些人認為文化和商業(yè)一掛鉤，動(dòng)機就不純了，實(shí)際上，將“非遺”項目與商業(yè)活動(dòng)掛鉤，將能夠更好地提高它們的知名度和認可度。比如，現場(chǎng)聆聽(tīng)麗江納西古樂(lè )已經(jīng)成為麗江旅游的重點(diǎn)項目，假如沒(méi)有這樣的演出，也許不會(huì )有人再學(xué)習古樂(lè )，而這些演出催生的商業(yè)價(jià)值帶動(dòng)了一批當地年輕人學(xué)習古樂(lè )演奏。多年之后，他們又會(huì )自然而然地成為納西古樂(lè )的新一代傳承者。

　　遺憾的是，我國目前仍有不少“非遺”項目并不為大眾所了解，而“寶馬文化之旅”活動(dòng)正是想把這些項目深入廣泛地宣傳推廣出去。這種社會(huì )機構和大型企業(yè)攜手、文化保護和綜合宣傳并舉、整合社會(huì )資源、發(fā)揮各方特長(cháng)、同時(shí)吸引廣大民眾重視和參與的活動(dòng)，無(wú)疑是艱巨的“非遺”保護工作中，一個(gè)值得借鑒的新思路。